Solidarische statt „Gemeinwohl“-Ökonomie
(gekürzter Artikel von Andreas Exner, www.social-innovation.org/?p=2548)
Mit Worten lässt sich vieles anstellen. „Gemeinwohl” wollen alle und „Gemeinwohl-Ökonomie” klingt nach einem handfesten Konzept, mehrheitsfähig, pragmatisch, gut. Das Gegenteil ist richtig. Die „Gemeinwohl-Ökonomie” ist momentan reine Utopie - der Traum einer kleinen Gruppe von Unternehmen: elitär, leistungsorientiert und im Grunde nicht mehr als ein Promotion-Gag. Bis dato jedenfalls. Wie auch immer: Eine Alternative zu Krise, Ungleichheit und schlechtem Leben gibt es. Sie liegt in der globalen Vielfalt.
Soziale Bewegungen sind unter anderem Lernbewegungen. Viele, die sich gegen Krise und Ungleichheit engagieren sind gerade erst dabei eine „andere Welt” zu entdecken. Von der neoliberalen „There is no alternative”-Ideologie geprägt, glauben sie, dass es nur eine einzige Alternative gibt. Manche halten die „Gemeinwohl-Ökonomie” von Attac-Österreich bzw. Christian Felber dafür. Weit gefehlt: Es gibt viele Alternativen, und sie alle tun etwas, was die Gemeinwohl-Ökonomie nicht tut: Sie überwinden den Kapitalismus, Hier-und-Jetzt.

Solidarische Ökonomie: eine globale Massenbewegung
Solidarische Ökonomie ist eine globale Massenbewegung, die in den letzten Jahren und Jahrzehnten an vielen Orten der Welt zugleich entstanden ist. Sie findet sich unter verschiedenen Bezeichnungen und existiert in einer unglaublichen Vielfalt. Nicht alle Menschen, die Solidarische Ökonomie praktizieren, nennen sie auch so. Nicht alle Menschen in solchen Projekten wissen auch voneinander. Der Name „Solidarische Ökonomie” ist inzwischen für diese bunte Palette an alternativen Wirtschaftsweisen jedoch am bekanntesten geworden. Ein breites Geflecht von Bewegungen, Projekten, Verbänden, Gewerkschaften und NGOs bemüht sich um die Vernetzung. [...]
Solidarische Ökonomie hat vier Merkmale: (1) Kooperation, (2) Selbstverwaltung, (3) ökonomische Funktion, (4) Solidarität mit der Gesellschaft. Das heißt: (1) die wirtschaftenden Menschen kooperieren in einem Projekt oder Betrieb gleichberechtigt, (2) sie verwalten ihre Maschinen, Gebäude und Rohstoffe (Produktionsmittel) selbst, (3) sie erzielen gemeinsam einen Lebensunterhalt (in Form von Geldeinkommen oder Naturalleistungen), (4) sie verhalten sich zur Gesellschaft solidarisch. Das ist die Definition des Leitbilds Solidarischer Ökonomie in Brasilien, woran sich die solidarökonomischen Bewegungen weltweit überwiegend orientieren.

Solidarische Ökonomie in Lateinamerika
Ein Zentrum Solidarischer Ökonomie befindet sich in Lateinamerika. In Brasilien gibt es ein eigenes Staatssekretariat für Solidarische Ökonomie, das Solidarische Ökonomie fördert und in einer Datenbank erfasst. 2006 hatte das Staatssekretariat unter Leitung des Ökonomen Paul Singer 14.954 solidarökonomische Zusammenhänge auf rund 40% des Landesgebiets erfasst.

Bildquelle: www.social-innovation.org/?attachment_id=2571
Die Karte zeigt den Kartierungsstand 2007, je dunkler die Farbe, desto mehr Solidarökonomie. 52% der Landesfläche waren kartiert. In diesem Jahr waren knapp 22.000 solidar-ökonomische Zusammenhänge (Betriebe, kooperative Gruppen) erfasst, mit rund 1,6 Millionen Beteiligten. Die einkommensschaffende Funktion erstreckt sich aufgrund von verwandtschaftlichen Netzwerken in eine weit größere Bevölkerungsgruppe hinein.
Solidarische Ökonomie ist in Brasilien ein bedeutender Wirtschaftsfaktor. Sie wird von kritischen Gewerkschaften, Kirchen und Universitäten in eigenen Inkubatoren, die gleichberechtigte Beratung und Projektbegleitung anbieten, aktiv gefördert und entwickelt. Unternehmerinnen oder Unternehmer gibt es in der solidarischen Ökonomie nicht. Alle sind ihre eigene Chefin oder ihr eigener Chef. Die Leute sind nicht lohnabhängig, sondern arbeiten eigenständig im Kollektiv - ohne dass sie andere Menschen kommandieren (wie das Unternehmer tun, deren Lohnabhängige weisungsgebunden sind). Einige Beispiele folgen am Schluss dieses Kapitels.
Ein weiterer, riesiger Bereich Solidarischer Ökonomie in Brasilien besteht aus der Landlosenbewegung MST und ihren Siedlungen. Sie rechnen sich aus politischen Gründen nicht zur Solidarischen Ökonomie. Inhaltlich betrachtet handelt es sich dabei jedoch um kooperative, solidarisch auf die Gesellschaft orientierte Projekte, die sich bemühen, gleichberechtigte Beziehungen zwischen den Mitgliedern zu leben. Über mehr als zwei Jahrzehnte hat die Landlosenbewegung rund 2.500 Landbesetzungen organisiert,  mit etwa 370.000 Familien, die heute als Resultat der Besetzungen 7,5 Millionen Hektar Land erfolgreich  besiedeln. Diese Familien richten Schulen ein, organisieren Kredite für die landwirtschaftliche Produktion und die Kooperativen und kämpfen für den Zugang zu Gesundheitseinrichtungen. Zur Zeit gibt es ungefähr 900 Siedlungen des MST mit ca. 150.000 landlosen Familien in Brasilien.
In Argentinien ist die Solidarische Ökonomie ebenfalls gut entwickelt. Friederike Habermann hat ihre Stärken und Schwächen im Buch „Aus der Not eine andere Welt” mit vielen Interviews von Beteiligten beschrieben. Die Solidarische Ökonomie hat in Argentinien nach der Wirtschaftskrise von 2000/2001 eskalierende Gewalt und Chaos, vielleicht sogar einen Bürgerkrieg verhindert. In Stadtteilversammlungen begannen die Menschen ihr Leben selbst zu organisieren. In Kooperativen traf man Entscheidungen auf gleicher Augenhöhe. Bankrotte Betriebe wurden besetzt und aus der Hand der Unternehmer in die Kontrolle der Belegschaften überführt. Die Solidarische Ökonomie steht in Argentinien in enger Verbindung mit der Arbeitslosenbewegung, die politischen Druck macht.
In Venezuela findet ein spannender Prozess der Umgestaltung von Wirtschaft und Politik hin zu einer Solidarischen Ökonomie im großen Stil statt. So fördert die Regierung von Hugo Chavez die Selbstverwaltung von Betrieben: Arbeiterinnen und Arbeiter sollen ohne Management selbst ihre Entscheidungen treffen, auf gleicher Augenhöhe. Die Regierung unterstützt auch die Rückverlagerung staatlicher Funktionen in die Gesellschaft. Sie übertrug den Gemeinden weitreichende Kompetenzen der Selbstorganisation und es entstand eine Reihe sozialer Einrichtungen, die sich solidarökonomisch selbst organisieren. Einen zentralen Plan gibt es dafür nicht. Unternehmer werden entmachtet und die Menschen versuchen stattdessen gleichberechtigt zu kooperieren.
Auch in Bolivien gibt es solche Ansätze, die aus einer breiten sozialen Basis erwachsen sind, die unter anderem den gegenwärtigen Präsidenten Evo Morales gegen alle neoliberalen Konkurrenten durchsetzen konnte. Ein weiteres Beispiel auf dem lateinamerikanischen Festland ist die Selbstregierung der Zapatistas im südmexikanischen Bundesstaat Chiapas. Sie haben im Verlauf mehrerer Jahre ein eindrucksvolles System der basisdemokratischen, politischen Selbstverwaltung und solidarischen Ökonomie entwickelt. Die Zapatistas setzten wichtige „Leitsterne” (Christian Felber) der globalisierungskritischen Bewegung, so etwa die Slogans „Eine andere Welt ist möglich”, „Fragend schreiten wir voran” und „Wir wollen eine Welt, in der viele Welten Platz haben”. Ihr Aufstand 1994 war der Startschuss jener globalisierungskritischen Internationale, aus der Attac erwuchs.

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In Kuba hat die Solidarische Ökonomie der Kooperativen (Genossenschaften), der Gemeinschaftsgärten und der solidarischen Netzwerke von Freunden und Familien eine Hungerkatastrophe nach dem „künstlichen Peak Oil” von 1989, dem Zusammenbruch der UdSSR, verhindert. Entscheidend für den Erfolg war die dezentrale solidarökonomische Selbstorganisation.
Sie folgte keinem zentralen Plan, sondern entwickelte sich aus sich selbst heraus. Es entstand eine solidarische, urbane Landwirtschaft, die Hunderttausende zu versorgen begann (siehe Bild oben). Der Film „The Power of Community“ berichtet über diese Erfolgsgeschichte Solidarischer Ökonomie.

ACHTUNG: All diese Beispiele für Solidarische Ökonomien sind eben das, Beispiele. Sie sind keine Modelle. Das heißt: sie illustrieren, dass Solidarische Ökonomien in großem Maßstab existieren (wenngleich nach wie vor überall auf der Welt der Kapitalismus dominiert), und welche Vorteile sie haben, was sie ermöglichen. Zudem bedeutet ein positives, tragfähiges Beispiel nicht, dass auch sein Kontext positiv und tragfähig ist. Alle Beispiele Solidarischer Ökonomie existieren in einer (Welt)Gesellschaft, in der Kapitalismus herrscht und die auf fossilen Energien beruht - auch die Solidarische Ökonomie in Kuba. Eine kritische Einschätzung ist dazu übrigens im Artikel „Kuba: ein Vorbild für die Zeit nach Peak Oil?” nachzulesen.

Solidarische Ökonomie in Europa & andernorts
Auch in Europa gibt es eine Fülle von Beispielen Solidarischer Ökonomie. Das bekannteste ist Mondragón, eine komplexe Kooperative im spanischen Baskenland, die seit den 1950er Jahren existiert. Sie besteht aus 256 Firmen, die unter anderem in Hochtechnologie und Handel aktiv sind und in weltweiten Niederlassungen mehr als 85.000 Personen beschäftigt. Insbesondere in Italien hat der Genossenschaftssektor, der dort ebenfalls relativ gut dem Idealtypus Solidarischer Ökonomie entspricht, eine große regionale wirtschaftliche Bedeutung. So werden in der Emilia Romagna etwa 40% des BIP im Genossenschaftssektor produziert. In Nordhessen wurden mehr als 250 solidarökonomische Zusammenhänge erfasst, Das Ergebnis ist in einer interaktiven Karte dargestellt.
Die partizipative Online-Plattform „Vivir Bien“ zeigt eine große Zahl solidarökonomischer Projekte in Europa mit einem Schwerpunkt in Österreich, mit 89 „Ressourcen für solidarische Lebensweisen” allein in Wien. (“Vivir Bien” wird kontinuierlich weiterentwickelt.)
Energiegenossenschaften sind eine länderweise relativ weit verbreitete Form partizipativer Energieversorgung - so etwa in Dänemark (wo Energiegenossenschaften den Ausbau der erneuerbaren Energie bestimmten), in England oder Deutschland. In den letzten Jahren gibt es in manchen Regionen einen neuen Aufwärtstrend bei Energiegenossenschaften. Sie sind nicht auf erneuerbare Energien beschränkt, haben dort jedoch einen Schwerpunkt. [...]
Solidarische Landwirtschaft, auf Englisch „Community Supported Agriculture” (CSA), ist ein weltweit sehr bedeutendes und rasch wachsendes Beispiel Solidarischer Ökonomie. In Japan zum Beispiel sind rund ein Viertel aller Haushalte an CSA beteiligt. Auch in Frankreich expandiert die solidarische Landwirtschaft rasch. Dabei finanziert eine Gemeinschaft die landwirtschaftliche Produktion einer Saison und plant ihren Bedarf vorab. Unterstützung durch Arbeitsleistungen bei Erntespitzen ist möglich. Die Verteilung der Produkte erfolgt meist als „Gemüsekisterl“, per Selbstabholung oder in Selbsternte. (Über ein Projekt wird auch ab S. 72 berichtet).
Gemeinschaftsgärten sind eine weitere bedeutende Form Solidarischer Ökonomie. Es handelt sich dabei um landwirtschaftliche Flächen, die entweder kollektiv bewirtschaftet werden oder (auch) mehrere Einzelparzellen mit einem gemeinsamen Pool an Werkzeugen, engem Wissensaustausch und nachbarschaftlicher Hilfe aufweisen. Gemeinschaftsgärten sind ein wichtiger Teil städtischer Landwirtschaft. Sie erhalten insbesondere im angelsächsischen Raum großen Zulauf. Das technische Produktionspotenzial von Gemeinschaftsgärten (und städtischer Landwirtschaft insgesamt) ist erheblich (aber erst in Anfängen untersucht). Gemeinschaftsgärten werden inzwischen in vielen US-Städten, aber auch in Europa, zum Beispiel in London, kommunal gefördert. Sie sind ein wesentliches Element, um dem sozialen Zerfall der niedergehenden Industriezentren entgegen zu wirken. Eines der bekanntesten Beispiele dafür ist Detroit.
Ein wichtiger Bereich Solidarischer Ökonomie ist das Wohnen. Ein Praxis-Leitstern ist dafür das Mietshäusersyndikat in Deutschland. Das Syndikat besteht aus einem Zusammenschluss von 51 Hausprojekten und 22 Projektinitiativen. Es umfasst eine große und wachsende Zahl an Mitgliedern. Altprojekte geben dabei ihr Know-How an Neugründungen kollektiver Wohnprojekte weiter. Darüberhinaus helfen Altprojekte bei der Finanzierung, indem Überschüsse nicht in die Verbesserung des Wohnstandards oder Mietsenkungen investiert, sondern an Neuprojekte weiter gegeben werden. [...]

Transnationale Beispiele Solidarischer Ökonomie
Im Unterschied zur „Gemeinwohl-Ökonomie”, die bisher gänzlich auf den nationalen Rahmen fixiert ist, verbindet die Solidarische Ökonomie eine sinnvolle lokale mit einer globalen Orientierung. Naturgemäß finden sich die besten Beispiele transnationaler solidarischer Ökonomien im Bereich der Wissensproduktion. So enthält Wikipedia, die kostenlose und auf freiwilliger Kooperation beruhende Online-Enzyklopädie, derzeit 18 Millionen Artikel in verschiedenen Sprachen und wird von 365 Millionen Userinnen und Usern genutzt. Zur Solidarischen Ökonomie zählt Wikipedia, sofern man einen Beitrag zum Lebensunterhalt der Produzierenden nicht für ein notwendiges Kriterium ansieht. (Wäre Solidarische Ökonomie bereits die dominierende Wirtschaftsweise geworden, würde auch die Mitarbeit in Projekten wie Wikipedia für den eigenen Lebensunterhalt ausreichen.)
Freie Software bzw. open source Software entsprechen ebenfalls einer solidarökonomischen Produktionsweise. [...] (siehe Beitrag „Freie Software). Weitere Beispiele transnationaler Solidarischer Ökonomie sind Solidaritätsprojekte wie etwa im Fall der Kaffeekette vom zapatistischen Chiapas nach Europa.
Auch für die transnationalen Beispiele Solidarischer Ökonomien gilt die oben bereits gemachte Anmerkung: Es handelt sich um Beispiele, nicht um Modelle oder gar um ein Modell. Der Kontext dieser Beispiele sind der Kapitalismus und die fossile Energieversorgung. Sie zeigen jedoch, dass Solidarische Ökonomien in großem Umfang existieren, und illustrieren das Potenzial für eine Überwindung des Kapitalismus und für die Energiewende (letztere ist technisch ohnehin kein Problem, sondern scheitert an der Wachstumsorientierung des Kapitalismus).

Gemeinwohl-Ökonomie: Unternehmer-Utopie und Promotion-Gag
Wie ist vor dem Hintergrund dieser Erfolgsstory die „Gemeinwohl-Ökonomie” einzuschätzen, die bei Attac Österreich momentan als „das Wirtschaftsmodell der Zukunft” (Christian Felber) gehandelt wird? Die „Gemeinwohl-Ökonomie” ist eine Idee einiger Unternehmerinnen und Unternehmer, die sich bei Attac Österreich engagieren. Sie wollen Gewinne machen und zugleich das „Gemeinwohl” fördern.
Christian Felber hat zu dieser Idee ein Buch geschrieben. Darin entwirft er das Konzept in vielen Details. Das „Gemeinwohl”, so Felber, soll in einer Reihe „demokratischer Konvente” definiert und messbar gemacht werden. Die Messung, welchen Beitrag ein Unternehmen zum „Gemeinwohl” leistet, soll in Form einer „Punktematrix” erfolgen. Als Kriterien schlägt die Attac-Unternehmensgruppe „faire Preise”, die „Selbstorganisation der Arbeitszeit”, „Transparenz im Unternehmen” und Ähnliches vor. Die „Gemeinwohl-Punkte” sind an sich ökonomisch wertlos. Der Anreiz für die Unternehmen, sich an der Punktematrix zu orientieren, liegt in Förderungen, die der Staat daran koppeln soll. Zugleich wird davon ausgegangen, dass die Unternehmen, die viel für das „Gemeinwohl” tun, mehr Waren verkaufen und daher mehr Gewinn machen.
Dieses Konzept ist für ein bestimmtes Milieu von Unternehmen potenziell attraktiv. Mit der „Punktematrix” im Auge wollen vor allem relativ konkurrenzschwache, kleinere Unternehmen und prekarisierte Mikrounternehmerinnen oder -unternehmer auf begünstigte staatliche Förderungen hoffen. Darüberhinaus wäre ein gutes Image für sie von geschäftlichem Vorteil. Ganz ähnlich wie beim Konzept der „Corporate Social Responsibility” (CSR), das in Österreich vor allem die Wirtschaftskammer propagiert, weltweit gesehen jedoch eher Konzerne anspricht. [...]

Solidarische Ökonomie hier undjetzt statt „Gemeinwohl”-Utopie
Die „Gemeinwohl-Ökonomie” verwirklicht kein Kriterium der Solidarischen Ökonomie. Zwar trägt sie zum Lebensunterhalt der Beteiligten bei - doch tut das jede Firma. Eine solidarische Beziehung zur Gesellschaft entwickelt die „Gemeinwohl-Ökonomie” nicht. Solidarität bedeutet das Verlernen von Privilegien, wie Friederike Habermann argumentiert. Sie hat die Solidarische Ökonomie in Argentinien, Österreich und Deutschland untersucht und deren Mechanismen analysiert. Auf Basis ihrer Studien betont Habermann:
	„Es müssen Prozesse des Zuhörens gefunden werden, welche das `Verlernen von Privilegien' (...) bedeuten. Privilegien zu verlernen bedeutet aber nicht, sich an einen runden Tisch zu setzen und so zu tun, als seien die bestehenden Interessen der bestehenden Subjekte [ein anderes Wort dafür ist 'Individuen', Anm. A.E.] in bestehenden Verhältnissen in win-win-Situationen aufzulösen. Es bedeutet auch nicht, zum Beispiel Indigene zu Konferenzen einzuladen, um `authentische' Stimmen zu hören, und danach weiterzumachen wie bisher.“ (S.62)
Die „Gemeinwohl-Ökonomie” sieht die Aufhebung der Trennung zwischen Management und Lohnabhängigen nur für den Fall des Todes der Unternehmerin oder des Unternehmers vor - sofern diese das auch wünschen. Die Belegschaft hat darin keine Stimme, gegen die Unternehmerschaft soll sie sich nicht durchsetzen können. Während die Vorteile einer solchen (erst Jahre oder Jahrzehnte später zu vollziehenden) „Umwandlung” eines „Gemeinwohl-Betriebs” in eine Genossenschaft schon zu Lebzeiten für die Unternehmer*innen geschäftlich fühlbar werden, müssen die Lohnabhängigen bis zum Tod des Eigentümers warten.
Eine gleichberechtigte Integration aller Benachteiligten in die „Gemeinwohl-Ökonomie” ist nicht einmal angedacht. Nachdem die „Gemeinwohl-Ökonomie” sich stark national ausrichtet und große Hoffnungen in „demokratische Konvente” in diesem Rahmen setzt, dürften allenfalls hiesige Migrantinnen, Prekarisierte, Geringverdiener und andere an den Rand gedrängte Gruppen teilnehmen. Dies jedoch offenbar nur in der Form von „Konferenzen”, wie im Zitat von Habermann und unter der Annahme einer „win-win-Situation” zwischen Unternehmern und den „Anderen”.
Die „Gemeinwohl-Ökonomie” verwirklicht keine Kooperation auf Augenhöhe: die einen sollen vielmehr weiterhin lohnabhängigen Menschen Weisungen erteilen und Anweisungen geben können, gestützt auf ihr Privileg, die Eigentümer der Maschinen, Gebäude und Rohstoffe zu sein; die anderen sollen abhängig bleiben vom Lohn, den die Unternehmerinnen und Unternehmer zahlen - oder aber selbst „Unternehmer” werden. Felber vertritt an diesem Punkt bereits eine lupenreine neoliberale Ideologie, wonach alle Unternehmer sein können und sollen.
Ebensowenig verwirklicht die „Gemeinwohl-Ökonomie” das zentrale Kriterium der Selbstverwaltung der im Betrieb tätigen. Stattdessen bleiben die Verwaltungsaufgaben das Monopol der Unternehmerin oder des Unternehmers.
Solidarität zur Gesellschaft äußert sich nicht nur in gleichberechtigten, sondern auch in kooperativen Beziehungen. Kooperation ist das Gegenteil von Marktbeziehungen, von Kauf und Verkauf. Selbst die Unternehmerinnen und Unternehmer kooperieren in der „Gemeinwohl-Ökonomie” nicht. Sie sollen sich zwar gemeinsam über die „Punktematrix” unterhalten, verkaufen einander aber nach wie vor ihre Waren, anstatt die Produktion gemeinsam zu planen und die Güter und Dienste nach dem Bedürfnisprinzip zu verteilen. Insbesondere in Krisen sollen sie laut Felber kooperieren. Das täten sie jedoch nur, träfen sie gemeinsame Entscheidungen, würden also weder einander verkaufen noch voneinander kaufen. Felber wünscht sich (in Krisenzeiten wie z.B. gegenwärtig) eine „kooperative Marktplanung”. Das kann nur eine gemeinsame Planung von Preisen bedeuten. (Das schlägt Felber nicht vor. Eine „kooperative Marktplanung” müsste jedoch gerade darin bestehen.) Legte man allerdings Preise gemeinsam fest, so könnte man ebensogut konkret festlegen, wieviel man wovon produziert. Das wäre in der Tat einfacher und sinnvoller als ein kompliziertes politisches Preissystem. [...]
Die elitäre Ausrichtung der „Gemeinwohl-Ökonomie” spiegelt sich auch darin wieder, dass das Konzept auf die Unternehmer und Unternehmerinnen als handelnde Personen fokussiert. Es ist ein Wunschtraum weißer, (mittel)europäischer, gut ausgebildeter, ehrgeiziger, leistungsorientierter und sozial flexibler Frauen und Männer. Migrantinnen, prekarisierte Lohnabhängige und „Elendsunternehmerinnen”, Putzfrauen, selbst die Kernbelegschaften normaler kapitalistischer Unternehmen spielen in ihr keine Rolle. Sie werden nicht als selbstständige Menschen mit Visionen, Kompetenzen, Leidenschaften, Kämpfen und Ideen ernst genommen. [...]

Der Weg zu einer Alternative der Vielfalt - Schritte, die alle sofort machen können
Wer davon erfährt, dass es Alternativen zum Kapitalismus, zu seinen Krisen und der wachsenden Ungleichheit gibt, möchte natürlich wissen, wo sie und er hier und heute damit beginnen können. Es gibt dafür sehr viele Möglichkeiten. Die partizipative Online-Plattform „Vivir Bien“ zeigt eine Fülle an Projekten der solidarischen Ökonomie in Österreich. Diese Projekte sind zumeist offen für Mitarbeit und dankbar für jede Unterstützung.[...]. Die Plattform „Solidarisch G'sund - Für ein öffentliches Gesundheitswesen” zielt auf eine solidarische Ökonomie im Gesundheitswesen. Sie ist für Mithilfe dankbar. Die Transition-Town-Gruppen (siehe S. 44) freuen sich ebenfalls über tatkräftige Verstärkung. Eine breite Vielfalt an solidarökonomischen Mitmach-Optionen bietet die Rubrik „Doing/Tun” der Plattform „Demonetzie it!“
Es gibt noch viele weitere Möglichkeiten. Der Vorteil solcher Möglichkeiten, im Hier-und-Jetzt mit den Alternativen zu beginnen: Man muss weder auf Unternehmer und Unternehmerinnen warten, die sich das komplizierte Punktesystem der „Gemeinwohl-Ökonomie” zueigen machen wollen - noch muss man die vielen Jahrzehnte warten, bis es soweit sein könnte, dass „demokratische Konvente” Staatseinnahmen (aus einer kapitalistischen Wirtschaft) umgelenkt und „Gemeinwohl-Matrizen” definiert haben, sodass (1) auf Basis eines gemeinsames Verständnisses von „Gemeinwohl” (2) ausreichende Subventionen für die „Gemeinwohl-Ökonomie” abgezweigt werden können. (Diese müssten aus einer prosperierenden kapitalistischen Wirtschaft stammen, die entsprechend umfangreiche Steuereinnahmen generiert.)
Gründen wir Handwerks-Kooperativen! Steigen wir in der nächsten FoodCoop ein! Bilden wir Shrare-and-Care-Netzwerke! Vernetzen wir unsere Projekte und geben einander, was wir brauchen - ohne Verrechnung und Tausch! Überlegen wir, was wir produzieren wollen und produzieren es kooperativ! Unterstützen wir Kostnixläden (vgl. Umsonstläden, siehe S. 49)! Lasst uns überlegen, wie wir Streiks organisieren, die zu Betriebsübernahmen führen! Organisieren wir Streiks in Betrieben! Verstecken wir Illegalisierte! Üben wir bedingungslose Solidarität! Lasst uns für ein Grundeinkommen agitieren! Lobbyieren wir für die Erleichterung von Betriebsübernahmen (etwa nach dem Vorbild des Marcora-Gesetzes in Italien)! Versuchen wir uns in Betriebsübernahmen! Lasst uns Ressourcen poolen ohne Tausch und Verrechnung!
Holen wir uns die Macht zurück, die wir der Regierung gegeben haben! Halten wir Ausschau nach praktischen Alternativen im Hier-und-Jetzt! Verbreiten wir ihre Erfolge! Betrachten wir ihre Defizite kritisch! Lasst uns Vorschläge diskutieren, wie es besser gehen könnte! Setzen wir sie in die Tat um! Machen wir uns vor allem selbst Gedanken, was wir im Leben wollen, was wir erträumen, was wir heute und jetzt tun können, damit ein gutes Leben für alle Wirklichkeit wird! Solidarische Ökonomien sind die „andere Welt”, die bereits in der Gegenwart in einer bunten Palette von Ansätzen existiert. Im Unterschied zur „Gemeinwohl-Ökonomie”, „das Wirtschaftsmodell der Zukunft” (Christian Felber), haben in ihr viele Welten Platz.

Beispiele aus Brasilien (von Kristina Bayer):
Welche Entwicklungen sind unter den gegenwärtigen politischen Bedingungen in Brasilien für die solidarwirtschaftliche Debatte und Praxis zu erwarten? Wirft man einen Blick in die konkrete Projektepraxis, beherrschen dort Aufbruchstimmung und Tatendrang, gekoppelt mit echt brasilianischer politischer Klarheit, das Feld.
So zum Beispiel im gegenwärtig größten selbstverwalteten Projekt Brasiliens, der Zuckerfabrik Harmonía Catende (Pernambuco). In einer außergewöhnlichen Aktion erreichten die organisierten ArbeiterInnen den Weggang der FabrikbesitzerInnen und konnten die endgültige Schließung der traditionsreichen Fabrik im Nordosten Brasiliens, dem einstigen Zuckereldorado, verhindern. Hier, wo das koloniale Erbe in Form von Großgrundbesitz, Monokultur und Sklavenarbeit noch heute sehr präsent ist und nach dem Verlust der ökonomischen Wettbewerbsfähigkeit zu alarmierenden Indizes von Armut, Analphabetismus und zur kompletten Perspektivlosigkeit einer ganzen Region geführt hat, entsteht seit 1995 ein selbstverwalteter Komplex mit 48 Produktionsstätten auf einem Gebiet von 26.000 ha Fläche. Er beschäftigt allein im Bereich der Zuckerproduktion 2800 ArbeiterInnen und bezieht über die Familienlandwirtschaft indirekt 80.000 Personen ein. Ziel des gigantischen Projekts ist die Veränderung des sozialen und ökologischen Bildes der gesamten Region: Diversifizierung der landwirtschaftlichen Produktion, darüber Zurückdrängung des Großgrundbesitzes sowie Etablierung ökologischen Landbaus, Existenzsicherung für die ArbeiterInnen und ihre Familien, politische Alphabetisierung, Ausbildung in direkter Demokratie und Selbstverwaltung, Menschenrechtsarbeit. Auch hier geht es um nichts Geringeres als um ein anderes Entwicklungsmodell für eine der vergessensten Regionen weltweit. Catende scheint ein Ort, an dem die gesamtgesellschaftliche Explosionskraft von Solidarökonomie in ihrem ganzen Umfang Gestalt annehmen kann. Ähnlich auf einer ehemals vom MST (Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra/ Landlosenbewegung) organisierten Landbesetzung in der Nähe von João Pessoa/Paraíba, auf der, mittlerweile legalisiert, ca. 100 Familien einen Wochenmarkt organisieren, durch den sie ihre biologisch angebauten Produkte eigenständig vertreiben und ihre Existenz komplett sichern können.
Der Markt wird gemeinschaftlich organisiert, Anbau und Verkauf erfolgen in Familieneinheiten. Die BewohnerInnen der Landbesetzung sind stolz darauf, sich selbst versorgen zu können. Niemand von ihnen, auch niemand von den Jugendlichen, hat es nötig, seine Arbeitskraft an die Großgrundbesitzer zu verkaufen und für einen Hungerlohn die Schwerstarbeit des Zuckerrohrschneidens auf den Nachbarfeldern erledigen zu müssen. Nachdem sie vor 15 Jahren dieses Land besetzt haben, ist es ihnen jetzt möglich, wirklich autark zu leben. Sie sind glücklich darüber, durch eine sinnvolle Arbeit ein würdevolles Leben in Gemeinschaft führen zu können und fühlen sich privilegiert.
Die Caritas unterstützt mehrere ähnlich orientierte Projekte, die gemeinsam sicherlich das Gesicht der Region beeinflussen können - sowohl im Hinblick auf den ökologischen Landbau, eine angesichts der mächtigen Agrarlobby in Brasilien keineswegs leicht zu besetzende Nische, als auch auf die Selbstverwaltung, die ehemals Landlosen ein Leben in Autonomie möglich macht.
Der vollständige Beitrag befand sich in der ersten Auflage (online einsehbar).